En la mente pura, asociada con un fuerte
desapasionamiento, esta pregunta no surgirá.
En la filosofía advaita, o sea no-dualista,
¿puede haber lugar para el Jiva, Ishvara y maya?
Al sumergirse uno mismo en el Sí mismo,
los vasanas-las tendencias, desaparecerán
enteramente sin dejar ningún lugar para esa pregunta.
En este terreno del yoga, las respuestas serán
según la capacidad del buscador. El capítulo II
de la Gita dice: “Nadie nace ni muere” y el
capítulo IV Sri Krishna dice que:
"Numerosas encarnaciones de Krishna y Arjuna
habían tenido lugar, conocidas todas por El,
pero no por Arjuna”, ¿cuál de estas dos afirmaciones
es verdadera?
Ambas, pero desde diferentes puntos de vista.
¿Por qué un hombre debe considerarse a sí mismo
separado? ¿Por qué se considera como un individuo?
¿Cuál era su forma en el sueño profundo sin ensueños?
Si el substrato del árbol es maya, ¡como verdad
de hecho, no hay semilla ni árbol, sólo hay Ser!
(La predisposición sin comienzo, sin fin)
EL FINAL DE TODAS LAS PREDISPOSICIONES
LA ANIQUILACION DE LA MENTE
LA REALIZACION DEL SI MISMO
La realidad es Una sola, ¿cómo puede Ella ser
realizada?
¡La realización es una ilusión! La práctica parece
necesaria, ¿pero quién tiene que practicar?
Al buscar al Hacedor, el acto y los accesorios,
desaparecen.
¿Puede Ella, la Realidad, ser obtenida como algo
nuevo y ser permanente también?
No es nueva, parece. (¡No es nueva ni vieja!)
¿Quién BUSCA OBTENER; QUÉ?
Se llega al punto muerto en donde ni la lógica, ni
las discusiones eruditas, ni palabras altisonantes,
traen lluvia alguna.
DIOS – el GURU – y – el SI MISMO no son
diferentes, son uno y lo mismo
El maestro enseña Atma-Vichara –
la auto-indagación, que es el método del conocimiento - jñana marga.
No hay mantra, más allá del Nombre, es Keshava
mismo.
Sumerge tu individualidad en esa unidad que es
Auto-existente y vacía de toda dualidad.
Es ese Nombre el que penetra a los tres mundos.
El Nombre es Paramatman mismo, en el que ¡no
hay ninguna acción que surja de dvaita, la dualidad!
HAY UNA LUMINOSIDAD, UN HECHO QUE ES
ININTERRUMPIDO. Esto no puede ser realizado en
lo relativo-conciencia vigílica, florece en el Loto del
Corazón, ¡el sutil!, que florece sólo ante el Sol de
soles.
El Yoga Vasishta, ¿cómo define la liberación?
Como el abandono de lo falso y permanencia en el
Ser.
Mouna: es la forma más elevada de Upadesa.
Significa silencio, como maestro, discípulo y
practicante.
El SI mismo, no está enredado en las acciones,
y la pregunta no surge.
Si el estado del hombre realizado fuera descrito
ahora, la comprensión sería solo de acuerdo con
la capacidad del que escucha. (Las Escrituras
dicen que el estadio realizado no admite ningún
límite)
Diferenciación entre senciente y lo insenciente,
entre Chit - y- Jada
No hay ninguna verdad en lo insenciente-jada.
Una conciencia (Chit) total, prevalece sola.
Una filosofía condena a otra filosofía, y esto dentro
del mismo maestro.
Las Upanishads dicen: Brahmavid Brahmaiva
bhavati - el conocedor de Brahman, deviene el
Brahman.
¿Por qué hay diferentes puntos de vista?
Porque hay diferentes ángulos de visión.
¿Cuál es la naturaleza creadora (Sakti)?
La creadora es de la misma naturaleza que su
creación, ¡ilusoria!
“La discusión sobre la ilusión, se debe a la
diferencia en el ángulo de visión. Cambie su ángulo
de visión al de jñana, y encuentre que sólo el
universo es, Brahman.
Al estar en el mundo, usted ve el mundo como
el mundo. Vaya “más allá” de él, y el mundo
desaparecerá, sólo brillará la Realidad”
JNANA-BHUMIKAS.
¿A cuál de las 7 etapas de conocimiento pertenece
el sabio?
A la cuarta.
En lo que concierne al conocimiento y la liberación,
no se hace ninguna distinción en esas cuatro etapas.
El estado Vasishta, no se puede obtener por mero
esfuerzo o deseo.
El Karma (prarabdha-destino) es su causa.
El ego muere junto con su causa, (con su Karma)
en la cuarta etapa. Mientras hagan esfuerzos, no
serán jñanis-sabios.
Puesto que el Karma es el responsable de la
actividad o inactividad de los sabios, las grandes
almas-mahatmas, han declarado, que sólo el
estado de Sahaja Nirvikalpa, es el último.
El Sí mismo, es descrito como el cuarto estado-Turiya.
Más allá del cuarto estado, se llama: Turiyatita.
(Turiyaga - “más allá” de las palabras)
Los experimentadores - jivas, de los tres primeros
estados de vigilia, sueño con ensueños y sueño
profundo, conocidos como Vishva, Taijasa, Prajna,
que vagan en estos tres estados, no son el Sí mismo.
El Sí mismo, es el Presenciador de ellos.
Cuando se sabe esto, los tres experimentadores desaparecen,
y la idea de que el Sí mismo es un Presenciador, es decir el cuarto,
¡también desaparece!
Por esto, el Sí mismo es descrito como “más allá”
del cuarto: Turiyatita. El único siddhi verdadero, es
la auto-realización que es permanente
La unión con el Brahman es la meta Real de todas
las “realizaciones”
El Sí mismo - Purusha, no tiene ninguna esclavitud,
realmente, en ninguno de los 4 estados.
El engaño de la esclavitud,
fabricado por la ignorancia desde tiempo inmemorial,
sólo puede ser eliminado por el conocimiento.
Recuperar el estado Supremo de identidad - Sahaja.
- Ser simple y sin cambio, es la verdadera
naturaleza de uno.
- Destrucción del nudo - granthi vasam.
La excelencia en la práctica - Sadhana, está en no
dar cabida a ningún concepto mental (vritti)
La idea de que uno es su cuerpo, es lo que se llama
Hrdaya - granthi, nudo del corazón. Nudo que ata lo
que es conciente con lo que es insenciente, es el
que causa la esclavitud.
1) Subbeccha: el deseo de iluminación
2) Vicharana: indagación
3) Tanumanasa: mente sutil
4) Satwapatti: auto-realización
5) Asamsakti: no apego
6) Padarthabhavana: no percepción de los
objetos
7) Turyaga: trascendencia
Aquellos que han alcanzado las cuatro últimas etapas del conocimiento
- jñana- bhumikas, se llaman respectivamente:
El cuarto: Brahmavit
El quinto: Brahmavidvare
El sexto: Brahmavidvaiya
El séptimo: Brahmavid vasishtha
(El cuarto, el vasishsta - el más excelente)
