La esencia de los Upanisads ¿en qué consiste?
(Y una rápida mirada a los distintos sistemas)
Consiste en destacar, que el alma individual - Atman, es análoga y en principio, idéntica a la realidad última - Brahman, y que esta realidad debe ser no sólo comprendida (intelectualmente), sino directamente experimentada por el individuo, como la realidad de su propio Yo.
La llegada a la comprensión y experiencia de que la identidad individual no es diferente a la de Brahman, es “alcanzar” la liberación.
Es en torno de esta idea que se desarrollan muchos de los sistemas filosóficos - religiosos posteriores, cuya fuente son los Upanisads. Paralelamente también fueron creados y desarrollados una gran cantidad de ejercicios psicofísicos, con el propósito de conducir a la anhelada experiencia de la realidad última.
Todas las evoluciones del pensamiento indio, están entretejidas de manera compleja, sin embargo es posible trazar un panorama a grandes rasgos de lo ocurrido después de los Upanisads, debido a los numerosos sistemas que se desarrollaron.
Vemos que los Vedas fueron divididos en dos partes:
* el Karmakanda, cuyo contenido es el Mantra y Brahmana Veda
* el Jñanakanda Veda, cuyo contenido es el Aranyaka y los textos de los Upanisads.
Independientemente de los Upanisads, ha quedado registrada la escuela materialista llamada Charvaka que considera a la mente producto de la materia y a la vida humana como asiento de los placeres hasta la muerte.
Todo ello enmarcado en una ética muy formal, que distingue el placer meramente animal del placer humano superior. Este placer superior, alcanzado a través del control de sí mismo, la educación, la cultura y la disciplina.
La escuela materialista ejerció considerable influencia en otras sectas, pertenecientes de manera particular al jainismo, budismo, sankhya (estas dos, budismo y sankhysmo, en realidad si bien no hablan del Absoluto, lo dan por sentado) y mimansa, ninguna de ellas acepta la idea de Dios. Cabe hacer la aclaración siguiente;
El Jainismo y el Budismo, aparecen mucho antes del completo desarrollo de los sistemas Samkhya, Yoga, Vaishesica, Nyaya, Purva Mimansa y Vedanta.
Seis sistemas que se han conformado, y prevalecen hasta nuestros días. Tienen diferenciaciones en sus enunciados metafísicos, pero concuerdan en su finalidad: se preocupan por alcanzar la liberación de nuevas reencarnaciones mediante el “conocimiento”, que es la comprensión de la verdad fundamental.
Sistema Vaishesica, fundado por Kanada. Tiene su origen después del Sankhya. Es más antiguo que el Nyaya. Su filosofía sustenta un pluralismo realista, que enfatiza a la diversidad misma como alma del universo.
El Nyaya, fundado por Gotama, es predominantemente intelectual. Su medio de exposición, es el argumento analítico y lógico. Tiene como propósito, remover el conocimiento falso y aportar el verdadero, requerido para la salvación.
El sistema Purva-Mimansa, deriva de purva, que significa “anterior”, y mimansa, “investigación”, “examen”. Es ortodoxo y conservador. Es el favorito de los tradicionalistas, conservadores y ortodoxos sacerdotes de la India. Su filosofía se contrae a los ritos, ceremonias fórmulas, credos, dogmas y todo cuanto no requiere el ejercicio y cavilación del pensamiento, se atiene a credos multisecularmente formulados. No se basa en la pura razón, sino en los Vedas interpretados por sus propios exégetas, y dice que es el portavoz de los Vedas, y la antigua fuente y autoridad.
En realidad, es la vieja escuela de filosofía hinduísta.
Jaimini estableció esta escuela. Se ocupa precisamente de la parte conocida como Karmakanda, cuyo contenido es, el Mantra y el Brahmana Veda. Los adversarios del Purva Mimansa lo han tildado de ateo, pero esto es absurdo, ya que indudablemente reconoce a Ishvara o Dios personal, así como a Brahman o Aquello, cuya existencia es fundamental en todos los sistemas de la India. Esta inculpación deriva de lo siguiente; según el Purva Mimansa, el karma actúa con arreglo a leyes fijas e inmutables automáticamente y sin relación con la voluntad de Ishvara o Dios personal, pues las acciones dan directamente su resultado, sin intervención superhumana. El karma es una ley natural y no un arbitrario designio de Dios.
El Vedanta se dedica a la elaboración e interpretación correcta de la parte no ritualista o sea el conocimiento védico.
El sistema Vedanta fue unido al Uttara-Mimansa, por tener un objetivo similar: la interpretación de los Vedas.
El gran pensados Shankara, que sistematizó el pensamiento de la porción final de los Vedas, ha marcado una división del sistema en tres clases: el Vedanta preShankara- el Vedanta de Shankara y el Vedanta postShankara.
Además el “sistema” Vedanta ha dado origen a numerosos “escuelas” como:
Vedanta de Ramanuja
Vedanta de Madhva
Vedanta de Nimbarka
Vedanta de Vallabha
Mahaprabhu Chaitanya y la interpretación contemporánea de Sri Aurobindo, sin contar su relación estrecha con el Budismo.
